Las comunidades afrodescendientes, predominantes en 32 condados de Colombia, representan poco más de 4 millones de habitantes. Históricamente, han nutrido la música, la danza y otras expresiones artísticas del folclore nacional.
Sin embargo, los golpes de la discriminación y el racismo han invisibilizado a las personas. Afrocolombianos en áreas como legislación, ciencia y academia; convirtiendo a estos grupos en uno de los grupos más vulnerables del país.
Afrocolombianos, una minoría visible
En Bogotá, por ejemplo, los 110.000 afrocolombianos son una minoría entre los 8 millones de personas que viven en la capital. En este grupo se encuentra Natalia Santiesteban Mosquera, autora del libro ‘El Color del Espejo’, una historia que presenta las vivencias de 5 mujeres afrobogotanas en entornos donde el racismo, el sexismo y las desigualdades.
Nació en los años 80 en Bogotá y vivió experiencias de incomprensión, pues conocía una especie de «ficha» racial; siendo la única mujer negra en su clase de pregrado y posgrado y la única profesora negra de tiempo completo en la universidad donde trabajaba.
Por ello, cree que es de la mayor urgencia que los esfuerzos de los Afros de la academia y la escritura. «Hay que aprender a abordarlo en términos de equidad e igualdad».
La nueva música afrolatina es tendencia y ha llegado para quedarse.
La etnoeducación es la clave para comprender la huella afrocolombiana
Confiar en un plan etnoeducativo, no solo entre los grupos étnicos (negros e indígenas) sino también entre todos los colombianos, «ayuda a crear nuevos espacios de participación educativa y social».
Si bien todavía queda un largo camino por recorrer para los afro en los escenarios antes mencionados, en términos artísticos y culturales están conquistando espacios en toda Colombia.
Recorrimos el país para descubrir estas huellas artísticas que son dibujadas por reconocidas figuras del afrocolombiano.
FINE CONTROL: MÚSICA EN COMÚN 13
A más de 400 kilómetros de Bogotá, “Comuna 13” se construye una nueva imagen como pulmón cultural y artístico de Medellín, dejando atrás la máscara oscura del crimen y la violencia.
Allí, en medio de gigantescos grafitis al aire libre, Yaren y Jordakix producen música urbana. En 2016 crean «Control Fina», dúo con el que promueven el género «fusión urbana», una mezcla de estudio de saxofón y clarinete con dancehall y trapeton.
Ambos son del Chocó, un territorio colombiano en el Pacífico históricamente afectado por grupos armados y minería ilegal; Hogar de más de 200.000 afrocolombianos y cientos más como Yaren y Jordakix, han viajado a las metrópolis colombianas en busca de nuevas oportunidades.
Desde su propio estudio llamado 24.7 grabaron temas como Tic Tac y Durísimo, con los que ganaron el premio Afrourbano al mejor grupo artístico, otorgado por el movimiento Medellín Joven, en 2017.
Este lugar fue también el aula donde enseñan producción musical a una veintena de jóvenes del municipio, quienes por sus condiciones sociales, la posibilidad de asistir a una universidad se ha convertido en una utopía.
“Queremos que trabajen por sus sueños y se involucren en los procesos sociales y culturales del municipio, independientemente de su raza o procedencia. Creemos que con perseverancia, sacrificio, lucha y ganas se puede tener un futuro mejor ”, son los argumentos de Yaren, quien durante parte de su vida sufrió discriminación, no solo por el color de su piel, sino también por su origen.
“Las personas que nos discriminan son las mismas personas que aman la forma de bailar afro, cómo canta Afro y cómo pinta Afro. Esto tiene una lectura clara: el afro de la comuna ya no es igual a un ladrón, ahora es igual a un artista ”, analiza Yaren.
En Medellín, la comunidad afro representa el 10% de la población (aproximadamente 235.000 habitantes. Desde 2017, el gobierno local ha impulsado una política pública en el plan de desarrollo de la ciudad, catalogada como la primera de su tipo en Colombia. campañas que tienen el mismo objetivo: el respeto a las diferencias.
LOS TRIUNFOS DE ANTONIO JIMÉNEZ EN LA TV COLOMBIANA
El actor Antonio Jiménez vivió su infancia y adolescencia en Chapacuá, un humilde distrito de Cartagena, una ciudad construida a orillas del Mar Caribe y famosa por su gran valor turístico en Colombia y el mundo.
De su padre afrocolombiano heredó la negrura de su piel, la sonrisa y la alegría. De la ascendencia nativa de su madre, la mirada rasgada y el carácter solidario. Estos elementos distintivos «me abrieron las puertas para hacer lo que hago en Colombia», dice.
Durante 17 años, cuando dejó su ciudad natal para radicarse en Bogotá, Antonio construyó una sólida carrera en televisión y teatro que incluso lo llevó a protagonizar varias producciones. En 2014 se puso en la piel del gran futbolista Freddy Rincón, en la telenovela “La Selección”.
El año pasado Antonio interpretó al villano de «La mama del 10», una historia de ficción ambientada en El Chocó y en las afueras de Bogotá, con un destacado elenco negro. Esta producción no solo lideró el rating en Colombia, sino que actualmente es un éxito en países africanos como Angola y Mozambique.
Con orgullo, el cartagenero dice que “a principios de marzo (2019) vino a Bogotá la presidenta de este canal y nos dijo que estaba muy interesada en seguir trayendo estas novelas a África, porque para ellos Colombia es la único país de América Latina que cuenta con gente de color ”.
Dada su experiencia, el artista de 34 años cree que el racismo no es más que ignorancia. “Nosotros, los negros de Colombia, también merecemos ser llamados“ rey ”,“ reina ”,“ preciosa ”,“ preciosa ”(…) no“ mierda negra ”, como todavía nos llaman algunas mujeres en Cartagena. Esto solo se puede lograr con educación y entendiendo que el mundo está abierto a todos, incluso a las personas de color.
MISS BALANTA Y LA TRASCENDENCIA DE TURBANTES
Doris Balanta, afrodescendiente, profesora, de carácter folclórico y con un amor infinito por los turbantes, siempre ha sido fuente de inspiración para su hija, la creadora de Cali Angélica Castillo. Es por esto que la joven adoptó su apellido materno para firmar su marca de complementos: Miss Balanta.
Durante su infancia en Cali, la ciudad con mayor población afro de toda Colombia, más de 600.000 según la Oficina de Asuntos Étnicos, Angélica usaba turbantes por motivos prácticos, ya que «le daba pereza peinarse». Pero con la marca, descubrió muchas cosas detrás de esta llamativa pieza de tela con figuras.
“Es una prenda de resistencia afro-femenina, también tiene poder espiritual y religioso. En cada país tiene un significado y un respeto diferente ”, subrayó el joven publicista de piel negra; quien también fue modelo de pasarela.
Sus diseños han recorrido diferentes ferias de la industria textil colombiana y ella, como motivadora, ha llevado su conferencia a diferentes escenarios.
Con sus diseños, Miss Balanta ha logrado varias cosas: “La gente ya entiende que no es solo un trapo en la cabeza, sino que es un símbolo de mi cultura. Además, esta prenda ha servido para empoderar a miles de colombianos que padecen cáncer o alopecia ”, dijo a PanamericanWorld.
Pero lo más importante para Angélica, Miss Balanta de Colombia, es que sus clientes le aseguran que sus turbantes han logrado aumentar el ambiente de vida. “Creía en ello, atraía energía positiva y me sentía orgullosa de mi origen afro”, dice.
SOUL BELKY ARIZALA NO TIENE COLOR
Cúcuta vio el nacimiento de la modelo Belky Arizala hace 41 años. Su familia echó raíces en este pueblo fronterizo con Venezuela, donde la comunidad afro es una de las más pequeñas del país (con poco más de 30.000 habitantes).
Como muchas chicas, soñaba con ser Miss Colombia pero, por ser negra, asegura haber sido discriminada en el ámbito de la belleza y en las pasarelas. Incluso en la universidad, cuando varios compañeros de clase le afeitaron el pelo, en broma.
Estos episodios no fueron obstáculos para hacerse un nombre en los desfiles de moda. Belky asegura que “tuve que trabajar el doble de duro y con mucha disciplina para ganarme un lugar en el mercado. Como pocos estilistas querían cuidar mi cabello, decidí afeitarme. Sin imaginarlo, me abrió puertas ”.
Las portadas de revistas, pasarelas y algunos papeles en telenovelas marcaron el recorrido artístico de Belky, quien en 2004 consideró necesario crear una fundación con contenido humanitario para la población afro. Nace “El alma no tiene color”, en la que “Manejo proyectos para la población vulnerable”.
El año pasado su rostro volvió a la televisión. Esta vez como directora de «La Agencia», un reality modelo de televisión en el que Arizala logró ganar a sus dos aprendices: Jhan Mena y Andrea Rubio, el premio de 400 millones de pesos (unos 135 mil dólares).
Luego de esta experiencia, Belky continúa trabajando desde Bogotá por su próximo sueño: convertirse en Oprah Winfrey de Colombia con su propio programa de opinión.
Al mismo tiempo, desde su fundación, sigue insistiendo en que en Colombia es necesaria «una educación étnica para que se entienda que los afrodescendientes tienen una identidad histórica y cultural que se debe promover. Y que, como el mestizo y el blanco, tenemos los mismos derechos que los ciudadanos del mundo ”.
PABLO “TAMBOR”, SALVANDO AFRO RITMOS
El departamento de Arauca es otra región fronteriza entre Colombia y Venezuela, motor petrolero y agricultor, pero durante décadas también estuvo sitiado por grupos irregulares como las FARC y el ELN.
Allí, en el municipio de Saravena, a más de 700 kilómetros de Bogotá, nació y se crió Pablo Jiménez, un director cultural que, a través del tambor, enseña música y danza a niños y adultos. Y con su academia de baloncesto forma a cientos de jóvenes en esta disciplina.
De sus padres del Caribe y del Pacífico colombiano, Pablo heredó este gusto por la música. “Con mi hermano Carlos, pasamos nuestro tiempo creando ritmos en la mesa, en la cocina, con cuchillos. Nadie nos enseñó percusión. Aprendimos escuchando canciones y viendo videos en la televisión ”, dijo Jiménez, conocido en la comunidad como Pablo“ Tambor ”.
Cumbia, bambuco, mapalé y otros ritmos indígenas afro se sienten en toda Arauca a través del grupo “Tambor urbano”, que este colombiano formó con su hermano Carlos y otros músicos de la región. “El tambor comunica quiénes somos. Es esta fuerte conexión la que nos hace darnos cuenta de que todos somos iguales ”.
Hace tres años, por su labor a favor de las artes de su país natal, Pablo recibió de un canal de televisión nacional, el Premio Titanes Caracol en la categoría Cultura, reconocimiento que le valió un compromiso aún mayor con el servicio a su comunidad.
En cuanto a la presencia de los negros en los círculos cívicos, cree que “aunque ya somos reconocidos por nuestros logros en el deporte y las artes, todavía tenemos que ocupar otros marcos, como el político y el académico, para la construcción de una nueva Colombia. »
Artículo redactado por Alicia Pepe
